Dalla rete come diritto all’IA come protesi: la sfida della pedagogia per rimettere l’uomo al centro

Domanda: La digitalizzazione influenza ormai ogni aspetto della nostra vita, dal lavoro al privato. Eppure, l’accesso a Internet non è uguale per tutti. Nel suo articolo “Internet come Diritto Umano Individuale: Sarà questa la chiave per sconfiggere la povertà educativa e digitale?”, lei propone proprio di considerare l’accesso alla rete un diritto fondamentale. Che cosa intende, esattamente, con questa espressione?

Risposta: Intendo dire che l’accesso a Internet è oggi il presupposto essenziale per non essere esclusi dalla società. Il principio cardine di ogni diritto umano è immutabile: tutelare l’autostima esistenziale e la dignità dell’individuo, un concetto radicato nell’etica di Immanuel Kant e, più di recente, in quella di Avishai Margalit.
Se il principio della dignità resta fisso, cambiano però nel tempo le condizioni storiche e culturali che determinano l’esclusione o la discriminazione. Pensiamo all’istruzione pubblica: nelle società tradizionali non era un diritto, mentre nella modernità lo è diventato. Oggi sta accadendo lo stesso con la rete: prendere parte alla comunicazione globale e accedere alle informazioni digitali non è più un privilegio, ma una condizione imprescindibile per esercitare la propria cittadinanza e sconfiggere la povertà educativa.

Domanda: Se l’accesso a Internet diventa un diritto umano, significa che gli Stati hanno il dovere politico e giuridico di garantirlo. Ma a quali condizioni concrete la rete cessa di essere un semplice strumento tecnologico e diventa un diritto fondamentale?

Risposta: Lo diventa nel momento in cui l’esclusione da esso priva l’individuo di opportunità essenziali per la sua vita. La libertà di informazione ed espressione è da sempre un diritto umano, ma i mezzi per esercitarla cambiano. Quando Internet era per pochi, non poteva essere un diritto; oggi che la comunicazione globale passa da qui, esserne esclusi significa subire una discriminazione inammissibile. La rete offre un accesso universale e potenzialmente gratuito alla conoscenza: negare questo strumento vuol dire tagliare i ponti con le fonti stesse del sapere moderno.
Ed è qui che scatta il drammatico circolo vizioso descritto nel mio precedente articolo, dove la povertà materiale genera povertà digitale e, infine, povertà educativa.
Quando una famiglia non può permettersi un computer o una connessione stabile, a pagarne il prezzo sono i figli. Mentre i coetanei collezionano informazioni in pochi secondi per studio o curiosità, il minore escluso sperimenta un ostacolo insormontabile. La scuola contemporanea ha ormai integrato il digitale nella didattica quotidiana: chi non ha gli strumenti accumula immediatamente uno svantaggio strutturale. In questo modo, la carenza economica dei genitori si traduce in un ritardo formativo cronico del figlio, subordinando il diritto di sapere alle possibilità economiche della famiglia. Garantire Internet come diritto umano significa, prima di tutto, spezzare questa catena.

Domanda : Oggi, di fronte a una pervasività massiva della tecnologia e con un’Intelligenza Artificiale che avanza rapidamente, come vede lei il futuro della formazione umana?

Risposta:
Da pedagogista, parto da una certezza: la pedagogia è la disciplina che mette al centro la formazione umana dal momento della nascita fino alla morte. Questa centralità non può essere sostituita da un algoritmo.
L’Intelligenza Artificiale simula connessioni a velocità straordinarie, ma l’educazione non è un caricamento di dati o una performance da ottimizzare. È un cammino fatto di sguardi, empatia, dubbi ed errori. Ecco perché sento l’urgenza di usare quella che il professor Pierluigi Malavasi definisce come una “bussola pedagogica”. Il nostro compito oggi non è fuggire dal digitale, né addestrare i giovani a diventare dei robot per il mercato. Dobbiamo abitare questa complessità, rimettendo l’essere umano al centro dello sviluppo.

Domanda : Quali sono i punti cardinali di questa “bussola pedagogica” per chi educa oggi?

Risposta:
La bussola ci ricorda che la tecnica calcola, ma solo l’uomo decide. Il primo punto è il discernimento critico: l’IA lavora su una “media statistica” che rischia di omologare le culture e cancellare le diversità; la scuola deve insegnare a decostruire l’algoritmo.
Il secondo è la tecnologia come bene comune: dobbiamo governare il digitale per scopi sociali alti, come l’inclusione e il superamento delle disuguaglianze. Infine, la corresponsabilità: l’educazione digitale chiama in causa anche i programmatori e le multinazionali tech. Chi scrive il codice deve rispondere dell’impatto umano e morale di ciò che crea.

Domanda : Il transumanesimo vede nell’IA lo strumento per superare i limiti biologici della nostra specie. Come si pone questa pedagogia di fronte alla spinta al “potenziamento” tecnologico?

Risposta:
Questa è la vera linea di confine etica tracciata da Malavasi. Il transumanesimo tratta la condizione umana come un limite biologico da correggere integrando l’uomo alla macchina.
La pedagogia umanista risponde con forza: dobbiamo difendere il valore della fragilità umana. Quando eliminiamo l’errore o la stanchezza per somigliare a un computer efficiente, tradiamo noi stessi. Il nostro compito è proteggere i giovani da questa colonizzazione ideologica. La dignità umana non si misura in potenza di calcolo, ma risiede nella nostra vulnerabilità e nella capacità, unicamente umana, di prenderci cura della fragilità altrui.

Domanda : Rifiutando l’idea dell’uomo-macchina, qual è il limite più grande dell’algoritmo nella crescita profonda di una persona?

Risposta:
Il limite più grande è che l’algoritmo non vede l’anima dell’uomo, ma solo dati computabili. Malavasi ci ricorda che l’essere umano è caratterizzato da una radicale apertura al trascendente, al mistero e alla spiritualità.
La formazione integrale non può esaurirsi nell’efficienza tecnica. C’è una ricerca di senso, una capacità di speranza, di fede e di amore gratuito che nessuna macchina potrà mai decodificare o soddisfare. Educare oggi significa proprio custodire questo spazio di infinito che ognuno di noi ha dentro, proteggendo la nostra dimensione spirituale dall’appiattimento materialista della tecnologia.

Domanda : Per concludere, quale messaggio lascia a chi oggi educa le nuove generazioni sospese tra reale e virtuale?
Risposta:
L’invito è a riscoprire un autentico “umanesimo della vita”. L’Intelligenza Artificiale non deve diventare un nuovo idolo a cui sottometterci, ma restare una potente protesi per il calcolo.
Dobbiamo ricordare che l’apprendimento passa sempre attraverso la cura dell’altro, il dialogo e la relazione corporea. Il timone del futuro deve rimanere nelle mani dell’uomo. Le macchine siano pure intelligenti, ma l’essere umano resti sempre il fine di ogni progresso.

Intervista soggetta a copyright